孝是最为重要且影响最深的中华传统道德观念。在生活方式已发生翻天覆地变化的今天，传统孝道仍然具有重要的社会作用。不过，传统孝道精华与糟粕并存，这需要我们在正确 地批判分析的基础上，推动其实现创造性转化和创新性发展。
要求子女在物质层面对父母尽赡养的义务，这是传统孝道最基本的规定。但在儒家看来，仅做到这一点还不够，对父母的孝还必须要做到“敬”，即对待父母应时刻保持恭敬的 态度。无论是物质方面的“养”，还是精神层面的“敬”，都以顺从父母的意愿为标准，但父母的意愿未必正当，传统孝道的践行还应有更高层次的道德考量。当父母的意愿不正当 时，要用温和的方式去劝谏父母，从而避免让父母陷于不义。传统孝道不但体现于父母生前，还涉及父母去世以后。孔子挽：“生，事之以礼；死，葬之以礼，祭之以礼。"子女不但在 父母生前要对其以礼敬养，父母去世后还要以礼安葬、以礼祭祀。生养、死葬、祭祀，在这三个环节都合乎礼制的要求，才算是实现了完满的孝道。
传统孝道的丰富内涵产生于古代宗法社会。它是维系古代家庭、宗族与社会和谐的重要道德规范。近现代以来，随着社会结构与生活方式的巨大变化，传统孝道显得越来越不合时宜。受古代专制等级制度的长期影响，传统孝道被融入了大量维护专制、压抑人性的腐朽 因素。这集中体现于“三纲”教条中的“父为子纲"，并通过《二十四孝》等通俗读物流传。传统孝道的畸形化与父权的绝对化，阻碍了社会的发展。近现代以来对传统孝道的批判，起到了削弱旧道德对国人的思想束缚、促进社会发展的积极作用。而对于传统孝道本身而言，这些批判实际上也有助于推动其在新的时代条件下实现创新与发展。
但也应该看到，在当前社会，传统孝道对于促进社会和谐依然具有非常重要的现实意义。不能因为传统孝道在历史演变中曾经绝对化、畸形化，就否定传统孝道本身，而应该将传统孝道的根本精神与其种种具体要求区分开来。只有从其根本精神着眼，才能对传统孝道的价值做出正确的评价，也才能根据时代变化对传统孝道进行创新与发展。应当说，传统孝 道基于最自然的人伦天性。所谓“子生三年，然后免于父母之怀”（《论语•阳货》），父母对儿女有养育之恩，儿女自然能产生对父母的亲爱与感恩之情。这种亲爱与感恩之情，亦 即孝心，是传统孝道的根源与基础。有孝心则有孝行；如果无孝心，即使行为再符合孝道的规 定，也不是真正的孝。因此可以说，孝心是传统孝道的根本精神。就孝心而言，传统孝道拥有 符合当代价值的人文精神，具有重要的社会作用。
对于传统孝道的根本精神我们应当继承和弘扬，但对于传统孝道的具体要求与表现形式则没有必要拘泥。中华文化历来具有因时损益、与时俱进的传统。我们可以根据当前的社会现实对传统孝道的具体要求进行必要的损益和变革，不断探索传统孝道的新的实现形式。这既是传统孝道自身发展的需要，也是时代发展的需要。批判传统孝道的具体要求，是为了把握传统孝道的根本精神；而把握传统孝道的根本精神，也正是为了创新和发展传统孝道的具体要求。对传统孝道的批判继承和创新发展，其目的是探索传统孝道在新时代的新实现形式，而不应削弱或违背传统孝道的根本精神。
（摘编自杨俊峰《传统孝道的批判继承》）
