材料一
非物质文化遗产，英文是Intangible Cultural Heritage，根据联合国教科文组织的《保护非物质文化遥产公约》定义，非物质文化遗产指被各群体、团体、有时为个人所视为其文化遗产的各种实践、表演、表现形式、知识体系和技能及其有关的工具、实物、工艺品和文化场所。
各个群体和团体随着其所处环境、与自然界的相互关系和历史条件的变化不断使这种代代相传的非物质文化遗产得到创新，同时使他们自己具有一种认同感和历史感，从而促进了文化多样性和激发人类的创造力。公约所定义的“非物质文化遗产”包括以下方面：1.口头传统和表现形式，包指作为非物质文化遗产媒介的语言；2.表演艺术；3.社会实践、仪式、节庆活动；4.有关自然界和于宙的知识和实践；5.传统手工艺。
根据《中华人民共和国非物质文化遗产法》规定：非物质文化遗产是指各族人民世代相传并视为其文化遗产组成部分的各种传统文化表现形式，以及与传统文化表现形式相关的实物和场所。包括：（二）传统口头文学以及作为其载体的语言；（二）传统美术、书法、音乐、舞蹈、戏剧、曲艺和杂技；（三）传统技艺、医药和历法；（四）传统礼仪、节庆等民俗；（五）传统体育和游艺；（六）其他非物质文化遗产。属于非物质文化遗产组成部分的实物和场所，凡属文物的，适用《中华人民共和国文物保护法》的有关规定。
——选自“百度百科·非物质文化遗产”
材料二
北京中轴线是北京城区内东、西部建筑布局的对称轴，也是北京城市建设中的突出成就，具有丰厚的历史积淀与文化底蕴。中轴线沿途，孕育出了多种多样的非物质文化遗产。北京市丰台区职业与成人教育集团非遗与设计学院院长冯午生先生多年来一直致力于对“非遗”教育的研究，他认为在青少年中普及“非遗”教育，首先应从教师着手。只有教师真正了解了“非遗”的内涵，并有了系统化的教育方法，才能更好、更高效地将“非遗”文化传播到千千万万的青少年中。
2019年1月，冯午生将他的“非遗”教育理念带到了北京市丰台区长辛店学校、开设了《北京中轴线“非遗”教育方法的探讨》专题讲座。讲座中，冯院长提到“非遗”教育对青少年有着很多正面影响，如可以提升学生的动手能力、培养合作意识与职业素养等。但是，“非遗”教育在实践的过程中也面临缺少资源、各学段衔接难等问题。对此，冯院长给出的解决方案是《北京市中轴线非遗元素手工表达》项目。抓住“手工”这一特色，可以将“非遗”教育与学校课程、课本知识融合在一越，并用手工课衔接各学段。
——选自《知识就是力量》2019.3
材料三
截至目前，我国已公布了上千项国家级非物质文化遗产名录，命名了上千名国家级非物质文化造产项目代表性传承人，建设了多个国家级文化生态保护实验区，省级市级县级的名录就更长了。但这些数字并不能说明一些地方对于非遗的保护走在正轨上。很多地方把隐形的非物质文化遗产资源当作宝贝抢，连传说中的孟姜女、梁山伯和祝英台、牛郎织女和白娘子都有了故里，有的专家将之总结为“化虚为实”的工作“思路”：先把“非遗”抢到手，然后再将虚落“实”到假古迹、假遗址上，再用其拉动旅游，成为新的经济增长点，于是就真的有了所谓的“孟姜女哭倒的长城”“梁山伯祝英台读书的书馆”。这些对“非遗”竭泽而渔式的开发，只能是南辕北辙。更何况一些地方看似精心打造的非遗园以及文化生态园，既没经过科学研究和调查，而且也只是千篇一律的硬件堆物，很快便成为荒芜之地。
国家的投入和法律的保障并不能维持一项非遗文化的永久流传，任何一项不管什么样的文化被列入什么样的名录也不能保证它的高枕无忧。非遗的传承，其实最主要的力量还是来自群众的自觉自愿。在非遗的可持续发展上，政府最应该做的，也许是更多的幕后工作，是尽心尽力去培植适合它自由生长的土壤，而不是将其当作自己政绩的摆设和装饰品，当作自己文化产业的增长点或者校心竞争力。
——选自《人民日报：非遗不是摆设，传承要靠自群众的自觉自愿》
