“君子”主要是指道德完善、品行高尚的人，而“中华传统君子人格”主要是指儒家的做人理想。具体来说，就是以“四书五经”为核心的君子人格论。“天人合一”是中国非常重要的传统思想，也是儒家君子人格的必备境界。
君子知天。儒家所谓君子知天，主要不是指科学意义上的探究天象，而是为了解道德是从哪里来的，从而更好地实践道德。在孟子看来，好逸恶劳、追求肉体享受，“君子不谓性也”（《孟子·尽心下》）。所谓“人性”是人和动物区别开来特有的性，这种特有的性，在孟子看来就是“仁、义、礼、智”。孟子认为，“仁、义、礼、智”是天赋的人性。他打比方说，人们见到一个小孩子即将掉到井里，就会情不自禁地想救这孩子，这并非为了沽名钓誉，而纯粹是发自人本能的一种“不忍人之心”和“恻隐之心”。这种天然的同情心就是人性，也就是天赋之性。孟子认为，恻隐心、羞恶心、辞让心、是非心乃是“四德”（仁义礼智）的端芽。人有此四性，就好比人有四肢一样。人四肢能运动，这是身体的本能；人有仁义礼智“四端”，这是心灵的本能。有这种心灵本能而不去发挥，就如同有四肢而不运用一样，这等于是自残。实践“仁义礼智”四种德性，并让其发扬光大，就是实现了人的天性。实现了天性就等于与天合一，进入天人一体的境界。
君子下学而上达。孔子主张“下学而上达”。 孔子重视“上达”，这个“上达”即是指君子上通天理，即上知仁义礼智来自人的天性，从而实践这种天性。与之相对的“下达”是指小人只知徇口腹之欲，境界卑下。孟子将人的耳、目、口、鼻、四肢等器官称之为“小体”，将心称之为“大体”，“从其大体，为大人；从其小体，为小人”（《孟子·告子上》）。孔子又强调“下学”的重要性。“下学”就是下学人事，学做人的道理。儒家十分强调“下学”的工夫，因为生而知之能上达天理的人不多，多数人还是普通资质，而要通过学习而加强道德修养。“下学”的目的是“上达”，反过来说，“上达”也即在“下学”之中。《论语》开篇“学而时习之，不亦说乎”，首重一个“学”字，说明学习对人来说是多么重要！当然，儒家所谓“学”与当今所谓“求知”不尽相同，其主要还是道德伦理之学，目的是做一个“下学而上达”的君子。
君子乐天。“乐天”也是君子“天人合一”的应有之义。《周易·系辞》说：“天地之大德曰生。”天地的德行是使万物能够生存，君子取法于此，存此仁心，即与天地合一。与天为一，即进入人生乐境。孟子有“人爵”“天爵”之分。“人爵”就是人的社会地位如官位等，普通人都以此为光荣而追求；所谓“天爵”就是大自然（天）赋予人的无比宝贵的德性。“仁义忠信，乐善不倦，此天爵也”（《孟子·告子上》）。“乐善不倦”是人的天性，实践此宝贵的天性，人就会无比的快乐。
君子知命。孔子说：“不知命，无以为君子也。”这个“命”字即是指“天命”。这个“天命”有两层含义，第一层含义是 “天”赋予人的一切特质，主要是指仁义礼智人性四德。第二层含义就是世俗所谓“命运”，指人一生的贫富贵贱、运气好坏等。富贵利达等身外之物，并不是个人想求就一定能求得到的，个人是否富贵利达是由命决定的，这个命也是来自天。人顺从天命，并不完全是消极的，也有正视现实、接受现实的意味在内。“君子知命”既要知天所布命于人的仁义礼智四德，发掘人的内在的优良品质，这个可以操之在我；又要在富贵利达、得失顺逆等个人境遇方面顺应命运的安排，不能患得患失、怨天尤人。能做到这两点，就是君子知命，知命也就进入了天人合一之境。
摘编自武道房《试论中华传统君子人格》
