每个民族都有道德语言，但不同民族的道德语言在形式和内容上具有较大差异。中国道德语言主要是中华民族共同使用的道德语言，是全民用于记载道德生活经历、交流道德思想、表达道德情感、叙述道德意志、描述道德行为方式的工具，但目前我国伦理学界对此领域还很少展开深入系统研究，这是我国伦理学研究亟须弥补的重要课题。
中国道德语言既是中国道德文化的重要组成部分，又是中国道德文化的重要建构者。中国道德文化是由中华民族在长期共同生活中形成的道德思维、道德认知、道德情感、道德信念、道德行为、道德记忆、道德语言等诸多要素构成的一个庞大体系。中国道德语言借助文字、词语、语法、修辞等形式将道德文化表达出来，使它内含的伦理意义变成可以言说、交流、沟通、解释、理解的东西。没有道德语言的建构作用，道德文化只能处于被遮蔽的状态。事实上，道德文化是历史的、现实的，并且具有未来的发展空间，其历史性、现实性和未来性都需要借助道德语言得以建构。
当然，中国道德文化对中国道德语言也发挥着同等重要的建构作用。它是道德语言旨在表达的内容。如果没有道德文化提供的具体内容，中国道德语言便没有产生的必要性和可能性。道德语言与道德文化的关系本质上是形式与内容的关系，它们之间相互依存、相互关联、相互影响、相互作用、相辅相成。
在如何认识中国道德语言与中国道德文化的关系问题上，我们可以借鉴孔子的观点。孔子早在2000多年前就提出了“文质彬彬”说。他说：“质胜文则野，文胜质则史。文质彬彬，然后君子。孔子借助“君子”概念来论述“文”与“质”的关系。所谓“文”，是指一个人说话、写作的文采；所谓“质”，是指一个人说话、写作的内容。孔子认为，如果一个人说话、写作的内容超过他表达它们的文采，就会显得不足，而如果一个人说话、写作的文采超过他想表达的内容，就会显得浮夸。他显然想强调，“文”与“质”般配才是最好的。道德语言与道德文化之间应该是“文质彬彬”的关系状态。
中国道德语言是具有巨大魅力的道德语言形态，这是因为它表达的内容是源远流长、博大精深的道德文化。中国道德文化是具有巨大魅力的观念形态，这是因为它的表达形式是特别具有解释力、说服力、感染力的道德语言。道德语言与道德文化的有机结合，演奏出既有美的意境又有善的意蕴的二重奏。中华民族历来追求美善合一的生存方式。我们创造了优美的道德语言，并且用它来表达我们向善、求善、行善的道德生活，从而谱写了别具一格、富有民族特色的中华民族道德生活史。一部中华民族道德生活史就是道德语言与道德文化相辅相成、交相辉映、相得益彰的历史。
——（摘编自向玉乔《中国道德语言的价值维度》
