“忠”文化自其在中华大地上萌芽至今已有三千余年历史，是中华民族传统文化的重要组成部分。与“忠”相关联的忠信、忠义、忠言等词汇长期以来广为流传，并在潜移默化中提升着人们精神生活的境界。“忠”文化酿造了传统文化中无私奉献、舍身成仁的高尚观念，在它的深刻影响下，中国古代出现了大批忠心为国、一心为民的仁人志士，这在当时对社会稳定与进步起到了积极的作用。在当今大力捍卫国家和平统一、维持社会稳定、维护市场经济秩序、建设廉洁政治的时代背景下，我们须再次重视“忠”文化的真正内涵和“忠”文化的社会价值，使“忠”文化在当代社会生活中发挥其应有的功用。
《说文解字》一书中对“忠”的释义为“敬也”。段玉裁先生为《说文解字》所作注释中又将其展开，“忠，敬也。敬者，肃也。未有尽心而不敬者。……尽心曰忠。”由此可见，忠的本义是一种发自人的内心的恭谨敬重的感情。同时回溯词源，“忠”又通“中”，取正直、不偏之意，这就使得“忠”带有了很强的原则性，而“忠”亦表示贯彻始终、坚定不移，这一层涵义又反映了“忠”具有的崇高性。因此从词源字义上看，“忠”是全心全意待人处事的态度，是人对所认定的目标和事业的坚持与执着。
春秋时期是“忠”文化发展传播的关键阶段，在忠本源意义的基础上，古代圣贤智者又为它赋予了更加丰富的、具体的内容。《孟子·梁惠王》中说：“壮者以暇日修其孝悌、忠信，入以事其父兄，出以事其长上。”忠信一体，“忠”文化又被加入了言必行、行必果的内涵。而忠文化出现恪尽职守、为官清廉之意，则可见于详述春秋历史的经典著作《左传》中。
当“忠”文化发展到汉代，为了适应封建王朝巩固“大一统”政权的需要，以董仲舒为首的儒士颠覆了孔子在《论语·八佾》中提到的“君使臣以礼，臣事君以忠”的君臣平等相待的观点，通过在传统儒学中加入黄老之说使其添加神秘化色彩，强化了社会等级观念，提出臣民对君主的“忠”是确定的、绝对的、不讲任何条件的。该说法一经问世就得到了汉代统治阶级的大力推崇并成为了当时社会的主导思想，在这种情势下，“忠”就被局限在了单一的君臣关系之内，使“忠”文化从原有的广义上的道德准则逐渐步入了统治手段的窄巷。自两汉之后，“忠”文化以绝对的、强制的“忠君”思想在后代王朝延续，在此过程中，“愚忠”作为一种无条件忠于君王的形式登上历史舞台，渐渐淹没了“忠”文化原本的积极内涵。
传统“忠”文化在古代的内涵主要表现是遵从本心、言出必行、恪尽职守、为官清廉和忠于君王，在近代则转变为忠于人民、忠于国家和民族。时移世易，“忠”文化发展至当代，它的内涵随着民主、自由、各阶级平等的国家体制的建立也发生了细微的变化，剔除已被时代抛弃的消极思想，保留下了忠文化沿袭至今的优秀内涵，如忠于民族的爱国精神、忠于人伦的忠恕精神、忠于承诺的守信准则、忠于本职的职业操守等，而这些优秀的文化内涵在当代社会具有极其重要的价值。
（摘编自邱实、杜广强《试论传统忠文化的当代价值》）
