①任何民族的神话从产生开始，就在祖祖辈辈的口耳相传中接受多种因素的影响与考验。一代代先人在追梦路上筚路蓝缕、栉风沐雨，却没有丢弃神话，而是将其视为一种文化信念和前行的力量；一代代传承者则在不断继承、创新和发展着这种古老文化，因此也促成了神话在民间生存的高度自适性，形成了反映生活和表达情感的多渠道与多维度。其中，在表达中华民族文化认同方面尤为丰富多彩。
②其一，多民族神话对中华民族共同祖先的记忆与表达。追忆与缅怀祖先是中华民族优秀的文化传统，也是每一个人、每一个民族解决“我是谁”“我从哪里来”“我要做什么”的文化溯源，人类正是在这种文化反思与身份定位中，积极寻找到与时代发展相契合的人生观、价值观和世界观。许多民族神话都将中华民族同根同源、共同拥有一个文化祖先恰如其分地融入丰富多彩的神话叙事中。像盘古，无论是北方地区还是南方民族都有他的身影，在不同民族神话中出现了“盘古王”“盘古大王”等不同名称。不同民族对共同始祖的认同与信仰，使各民族之间产生了一种基于共同血缘关系的亲和力，是群体归属感和自豪感的文化表征，有利于增强群体内在的凝聚力和家国情怀的有机统一。
③其二，多民族神话对中华民族传统文化符号的建构与积淀。神话对人类文明和民族文化的一个突出贡献就是塑造出一系列具有象征性和共识性的文化符号。这些传统文化符号不仅成为后世各类文化创造的核心母题，而且塑造着各民族共同的文化意志与高度的中华文化认同。以“龙”为例，不仅汉族神话中把远古祖先、“三皇五帝”、文化英雄等的出生、特征和事迹与“龙”联系起来，彝族神话中的“支格阿龙”，白族、傣族神话中的“九隆”以及许多少数民族神话叙述的行云布雨、保佑苍生的龙王、龙神等，无一不表达出中华民族与“龙的传人”“龙文化”的密切关系。与之相关的神话的传承与再生产则不断丰富着这些文化符号的内涵，强化着中华民族共同体意识。
④其三，多民族神话对中华优秀人物、经典文化事件的塑造与共享。伴随着神话的历史化、历史神话化以及历史上儒、释、道等传统文化在多民族多地区的广泛传播，许多英雄人物、历史人物甚至历代文学作品中的人物有时也会融入民间神话传承中。如老子、孔子、屈原、关羽等在许多民族和地区不仅衍生出许许多多的神话故事，而且还在多种民俗活动中被祭拜颂唱，成为传承中华文化的重要载体。在各民族不断融合与共同发展的进程中，神话也以其强大的解释功能与传播功能推动了具有共性的文化事件，像共同的传统节日、共性的民族习俗、美美与共的人生仪礼等，其背后往往都有神话因素的支撑。
⑤总而言之，各民族神话的丰富叙事熔铸了以爱国主义为核心的伟大民族精神，也是表达中华民族文化认同和文化自信的重要形式之一。发掘好、研究好、阐释好和应用好这些弥足珍贵的各民族神话资源，不仅恰逢其时，也是一种义不容辞的文化担当。
（节选自王宪昭《神话中的中华民族文化认同》）
