儒家很早就提出“仁民爱物”的观念，如孟子的“亲亲而仁民，仁民而爱物”。“仁民爱物”，在如何对待人的问题上，体现了仁道的道德意识；在如何对待物的问题上，体现了生态伦理的意识。
“仁民”主要涉及仁道原则与人的关系，它意味着把这一原则运用于处理和协调人与人之间的关系，儒家的仁道原则基于孔子的思想：孔子思想系统中最重要的概念便是“仁”，基本含义则是“爱人”。当孔子的学生樊迟问何为“仁”时，孔子的回答便是：“爱人”（《论语·颜渊》）。所谓“爱人”，其基本含义即肯定人之为人的内在价值，并把人作为有自身价值的对象来对待。《论语·乡党》中记载：一次孔子上朝回来，听说马厩失火，马上急切地探询“伤人乎”？“伤人乎”所蕴含的真正意义，是把人看作与物或工具不同的、具有内在价值的对象。这同时体现了仁道的原则，而“仁民”，也意味着用这样的仁道原则来对待他人。
“爱物”则是将这一仁道原则进一步加以扩展、引申，运用于处理人与物的关系。对儒家来说，物虽不同于人，但它依然应当成为人珍惜、爱护的对象，对物的这种珍惜、爱护，与注重自然本身的法则及整个自然环境的保护联系在一起。对人类的活动，如捕鱼、狩猎，以及砍伐树木等，儒家特别强调要注重“时”。在动植物生长的时期，不能随意地展开渔猎、砍伐等活动，这是“爱物”的具体展现。可见，“爱物”关乎广义上的天人关系，其具体内容涉及外部自然与人的发展、人的需求之间的协调；由此，它也使儒家的仁道原则获得了更广的意义。
由“仁民爱物”，儒家又进一步引出“万物一体”“民胞物与”的观念。所谓“万物一体”“民胞物与”，也就是将人和世界的其他一切对象，即人和天地万物，都看作一个生存共同体。“民胞物与”是“仁民爱物”的具体引申，“民胞”意味着将其他的人类成员都看作自己的同胞，并如同胞一般来对待；“物与”则是把人之外的其他一切对象视为息息相关的交往伙伴。
“万物一体”“民胞物与”和“仁民爱物”从总体上看便是要求在人和自然、人和天地万物之间建立起和谐、协调的关系，避免人和自然之间的对抗和冲突。近代以来，在天人关系的演进中，人之外的天地万物更多地被看作为人所利用、征服的对象。比较而言，传统儒学则更多地把如何维护人和天的和谐关系，看作天人之辩的题中应有之义，这种意识和广义上的“天人合一”观念也紧密地联系在一起：从人和自然的关系来看，“天人合一”所指向的便是人和万物的和谐关联，避免仅仅把自然当作征服、利用的对象。
（摘编自杨国荣《政治实践与人的德性——儒学视阈中的为政和成人》）
