材料一：
乡村工匠作为扎根乡村、掌握传统技艺、提供当代产品的乡村手工业者、传统艺人，是传承非物质文化遗产的重要载体和有生力量。
传统手艺要薪火不熄，就不能故步自封、抱残守缺。唯有实现产品类型与功能创新，才能更好地满足现代人日常生活新需求；唯有实现制作技艺与工具创新，方能提高产品品质与生产效率；唯有实现产品形态与包装创新，才能更适应大众化推广与多渠道销售要求。我们应借助现代科学方法和手段，全面、生动记录和科学分析乡村工匠技艺中的丰富科学原理与技术内涵，不断研发新产品，满足新需求。此外，还要探索数字化、智慧化、网络化为乡村工匠加持的路径与方式，让现代技术为传统技艺插上腾飞的翅膀。
精于工、匠于行的技艺，是乡村工匠的底气与底色，但乡村工匠不应是曲高和寡的孤芳自赏者，而应是充满人间烟火、饱含故土味道的实际产品和具体价值的创造者。他们提供物质产品，服务田间耕作，满足寻常百姓吃穿住用、农事劳作之需；他们提供文化产品，承载中国人的审美情趣、精神追求、伦理观念，满足人们对故土乡愁的依恋与想象；他们提供场景产品，以富有韵味的工作过程、制作场景营造充满历史感的生产与生活氛围，构建古今对话，营造大地的家园感，使乡村成为一种充满仪式感、满足旅游需求的场景。乡村工匠要在民众的生产生活中进一步诠释和丰富乡村技艺的实用价值与艺术价值，提高乡村技艺满足乡村生产、满足城乡居民生活需要的实用性，不断拓展各类电子商务平台营销渠道。
乡村工匠的技艺并非“养在深闺人未识”的藏品，而是历史层积下的社会共同财富，除法律框架内的知识产权保护外，都可转化为社会共有的公共产品，成为乡里乡亲的共同财富。乡村工匠也只有在带着乡亲实干领着乡亲致富的进程中，才能最大限度地实现个人社会价值。此外，更广泛地引领群众、依靠群众的过程，也将激发群众无穷的创新创造活力，进而推动乡村技艺不断创新发展，让乡村手艺真正转变为推进农民增收致富的工具和路径。
乡村工匠植根乡土，受乡土滋养，传承本土性技艺，利用本地资源，满足邻里需求，留存乡愁乡韵。乡村工匠也要放眼世界，秉持兼收并蓄、开放包容的精神，在交流互鉴中增强乡村手艺的生命力与市场适应力。积极学习，借鉴，丰富并提升工匠产品品类、品质，塑造品牌。同时大力推进乡村工艺旅游产品，聚集乡土人气、财气、智气。乡村工匠更应大胆走出去，以美为媒，充分展示乡土景象，展现可亲、可敬、可爱的中国形象。还可以积极参加各类展销会、博览会，利用短视频、直播等新传播方式，多渠道、立体性展示乡村工匠传承久远的手工技艺，激活人们的“老家”记忆，激发乡愁乡情，增强乡村产品、乡村生活、乡村生态对当代人的吸引力、感召力。
（摘编自魏鹏《重视乡村工匠在非遗保护中的重要作用》）．
材料二：
非物质文化遗产作为中华优秀传统文化的重要组成部分，其精神内涵与表达形式也应随着时代变化不断丰富和发展。作为唯一不断代传承的文明古国，我国的非物质文化遗产极为丰富，特别是传统技艺方面的资源尤为突出。在进一步做好文化传承发展的基础上，持续挖掘传统技艺类非物质文化遗产的价值，对系牢文化纽带、提升文化自信具有重要意义。
首先，传统技艺类非物质文化遗产具有言传身教的特性，在保持社群文化的认同感和持续性上具有先天优势。文化认同一方面来自文化主体对自身的认同，另一方面来自其他群体、民族对文化主体所确证的文化的接纳与承认。文化是在特定地城经过长时间的发展逐渐形成的，法国哲学家丹纳在《艺术哲学》中将环境作为精神文化的外部动力。传统技艺类非物质文化遗产通过言传身教将技艺的诀窍代代相传，形成了代际传承关系，在人与自然、社会以及自我的交互中形成了特定的行为模式和社会文化规范，也逐渐形成了特定的社群环境，进而构建起文化符号认同、文化身份认同与文化价值认同。传统技艺承载的非文字的知识、习俗、仪式、伦理道德与生产工具、器物在特定群体中形成了具有文化表征意义的指示符，反映了社群调节社会关系的共同观念，如以茶待客、以茶睦邻等观念彰显了谦和礼敬的人文精神，促进了人际关系和谐，具有独特的社会价值。
其次，传统技艺类非物质文化遗产对保留手工传统的严苛要求，凸显出人作为劳动者的非凡智慧和价值，有助于进一步增强民族自豪感和文化自信。传统技艺类非物质文化遗产一方面没有历史断裂，另一方面集中体现劳动者的技艺技法，是在历史维度上考察人的重要实践。人类社会进入工业化后，机器代替手工成为一种趋势，如今的智能化在某种程度上也在加速这一进程。在传统技艺类非物质文化遗产中，保留手工传统的严苛要求，凸显了人作为劳动者的不可替代性。亚里士多德指出“手真是优先于诸工具的工具”，传统技艺类非物质文化遗产的手工技艺正是对人类劳动价值的尊重和肯定。
最后，手艺人和手工艺品的双重升级转变，促进了传统技艺艺术价值的重新认定，进而提升人民群众的文化品位，丰富人民群众的精神世界。手工从业者实现了从手艺人到非物质文化遗产传承人的身份转变，使得手工艺品具有艺术品的性质。在手工业时代，虽然手艺人掌握了一定的手工业生产技术，但在“士农工商”的传统社会阶层划分中，其处于“工”这一阶层，社会地位并不高。而当代社会对代表性传承人的认定、艺术设计者和相关理论话语的介入、新闻媒体的宣传推广，使手艺人文化传承者的身份得以显现。这样的转变既与传承中华优秀传统文化的时代要求相呼应，又与传承人提升自身地位以及承担社会文化责任的意识觉醒相联系。
（摘编自刘立云 贺云翱《传统技艺类非遗传承发展的三重价值》）
