150年前，尼采放言要“重估一切价值”，今天我们似乎面临同样的历史关口。我们正在切身参与一次极具颠覆性的技术和认知的变革，同时也见证着一个哲学、艺术、技术、政治和伦理都在全面重构的时代。
对艺术教育而言，教与学，艺术的感性经验，知识的生产与传播，甚至“人”的形态和“我”的意义，都在这场技术的加速中被重新定义。这种情况下，我们应该如何构建艺术教育的新方式和新框架?对新方式和新框架的想象，未必是一直往前走，有时候也意味着要回溯本源。中文古老的“兿”字，本是一种“种植”和“培育”，二者统一于人的成长与培育。同样在古希腊人的经验中，哲学、教育和艺术都是作为一种“自我的技术”，统一于古老的神谕，它要人“关心自己”。这里所说的关心，既是指一种侍奉、训练，同时也意味着沉思，也就是说“主体为了达至真理而用来塑造自己的探究、实践与体验”。
在21世纪最初的这20年，技术发展与社会发展之间存在着巨大落差，而人的发展更是瞠乎其后。今天，我们必须重新发明一种人学，这需要我们重新回归到艺术和教育的本源，关心自己，并且重启一种“自我的技术”。
当下艺术和教育的根本责任，就是在大数据、人工智能时代推进“人”的保存与发展。为此学院和教育者需要构建一个多元化的思想空间，需要重新思考艺术和教育、创造与传播、生产与消费、社会与自我之间的复杂关系，需要共同追问：面对“技术——信息——资本——权力”网络构建起的总体性的全球治理，我们如何重塑艺术的创造与教育?面对这种全球治理所带来的新的生命政治，作为一种“人学”的艺术教育应该如何展开?
最近40年以来，各种新技术构建起人类各种各样的“假肢”，这种庞大的假肢体系正在废除我们的感官和感受力，割裂我们的身心。未来人类的根本困境是感性贫困、身心分离。在此，艺术或许有所作为。学院艺术教育的目的，是让学生意识到有不同的世界观，在世界观的交互中激发他们想象世界的能力，创造世界的愿望，让他们认识到事物的复杂性，对事物的敏感性慢慢地呈现出来，让他们逐渐体会到有那么一些眼光，有这么一些做法。
这是艺术教育中最难以言说的事情。在这个意义上，教育问题就是艺术问题，艺术教育必须以艺术起作用的方式进行。艺术和教育是同一件事：一种直指人心的感受力实践，一种自我创造的精神生产，一种以人的社会性构建改变生活、改造世界的点滴工程。艺术的信息在人群中传播，在群与我的团结中相互学习、交互展开，在高度整合化、自动化的社会中开辟出歧见和想象；在“讯息——景观——资本”的多重现实中为我们的感受力拓展出一片新的田野，为我们的创造力开辟出一个新的战略空间。中国美术学院倡导的艺术／教育，并不是“艺术界的艺术”和“大学里的教育”，而是与我们每个人的生命息息相关的更加根本的东西；为了人的保存与发展，艺术教育必须是一种贯穿群我、打通身心的知行之学，一种自我创造的技术。
因此，目前在艺术学院中最应该学的，就是成为自我的创作者。因为艺术／教育的过程，首先是艺术主体性的创造过程，是艺术家自我再生产的过程。
(摘编自高世名《回归艺术和教育的本源》)
