材料一
乡土文化是以乡村为背景和依托,在我国乡村发展的历史进程中慢慢形成的一种文化现象。它包含了物质文化和非物质文化两个方面。乡土文化中的物质文化主要是指乡村中的古建筑遗址等实体设施;乡土文化中的非物质文化内容繁多,它涉及到乡村千百年来形成的“村规村约”“家谱族谱”“风俗民俗”“传统手工艺”等等多方面的内容。我们常说,一方水土养育一方人民,其实说的就是一方水土孕育了一方文化,每个地区的人民都具有自己家乡独特的文化印记。乡土文化是中华民族千百年来形成的智慧结晶,是我们从先民的手中继承过来的宝贵的文化遗产,是中华民族精神的内核。
乡土文化的核心情感是乡情。有了乡情,不论行走多远,人的灵魂才会有所寄托,午夜梦回,才能找到回家的路。唐代大诗人贺知章在他的《回乡偶书》中深情的写道:少小离家老大回,乡音无改鬓毛衰。这一小一大的人生变化,写出了岁月的变迁,多少漂泊中的痛苦、离愁不言而喻;这一离一回的人生选择,写出了乡心不改的深情。故土啊,不论我离你有多远,你都是我一生的牵挂;家园啊,不论我离你有多久,你都是我一生的挚爱;这就是乡情。有乡情在,人生就有寄托;有乡情在,人生就有根基;有乡情在,人就会在无助、茫然或痛苦之中看到希望和光明。这就是乡情的价值,也是乡土文化最大的价值所在。
(摘编自吕凌霄《乡村振兴背景下乡土文化的价值解读》)
材料二
乡村振兴战略是解决新时代“三农”问题的重要抓手。实现乡村振兴一方面要满足村民的现实发展要求,而乡土文化正是实践中可以保护和挖掘的重要资源。以民宿客栈、乡愁经济等为代表的乡土文化价值利用,为农村的产业兴旺开辟了发展的新方向,切实印证绿水青山就是金山银山这一理念的指导意义。实现乡村振兴另一方面还要深入关照村民的精神世界,“精神世界作为一种人类特有的东西,在纷繁复杂的社会现象中具有某种决定性作用。”基于地缘与血亲关系发展起来的乡土文化,其富有的历史性和地方性,回答着“我是谁,我从哪里来,要到哪里去”的问题,这种文化认同与精神归属,是广大农村地区长治久安的思想和情感基础。
中华民族的农耕文化历史悠久,中华文化本质上是乡土文化,坚定文化自信需要更好地诠释乡土文化。一方面乡土文化所包含的重义轻利的义利观,敬老睦邻的传统美德,仁爱民本的人文精华,是属于中国人的重要文化血脉,是滋养中华文明持续繁荣的沃土,是文化自信的根脉。另一方面乡土文化是一方民众在生存发展中知识经验的累积,有其内在完整的逻辑体系,以及众多艺术化的表现形式。经历时代冲刷,以及现代文明洗礼后,仍表现出独特的魅力与价值的乡土文化,通过理论学术层面的梳理研究,实践运用层面的改良创新,将会成为独具特色的国家名片,带给中国人更强烈的文化自信。
(摘编自张义晓 《现代化建设过程中乡土文化的失落与复兴》)
材料三
西方的城市文明铲除了乡村文化,同时他们以城镇化的标准作为文明发展进步的标志,“1851年的英国,城镇人口已超过乡村人口,达全国总人口的52%,成为世界上第一个城镇化国家。”现在中国城镇化建设已经陷入了城市发展的单向思维(以经济发展和城市建设为指标的量化思维)。城市思维产生于农村城镇化的建设过程中,它将乡土文化视作需要改造的低等级的文明模式。目前,这种判断方式仍在被广泛使用,即单边地强调加快农村劳动力的转移、促进农村产业的开发,以及片面加快农村土地流转制度的建设和发展等措施。这都只是将乡土文化当作城市文化的对立面,是城市文明对乡土文明的一种经济掠夺和物质消灭,忽略了对乡土文化的历史积淀和整体性的保护。城镇化应避免城市思维,不能以消除农村为城市建设的量化指标,我们应该看到在促进国家建设和城市发展的同时,乡土文化对于民族传统文化之认同,对于社会风土习俗之维护,对于国家现代政体制度建设的合法性基础都提供了重要的保障作用。
(摘编自汤敬一《乡土文化功能:从乡土社会到城市社区》)