材料一：
关于中国传统文化的基本精神与特色，学界见仁见智。中国文化因为体大，自然思纷，为求其真，凡仁智之见，我们都应该研究。历览前贤著述，大致可见中国传统文化精神的特质。
和而不同，厚德载物。重视人与自然之间，族群与民族之间，人与人之间的和谐统一。所谓“天人合一”是经过区分天人、物我之后，重新肯定的人与自然的统一，强调的是顺应自然而不是片面征服自然。在人与人的关系上，善于化解对立，主张仁爱、和为贵。
刚健自强，生生不息。“天行健，君子以自强不息”，人要向上天学习，以“刚毅”的精神，生生不息，奋斗不止。中国人因此而创造了世界上独特的文明，而且是世界上唯一未中断的文明。
仁义至上，人格独立。我们以仁义为最高价值，崇尚君子人格，肯定大丈夫精神，弘扬至大至刚的正气，强调人人都有内在的价值与不随波逐流的独立意志，守正不阿，气节凛然，甚至杀身成仁，舍生取义。
民为邦本，本固邦宁。中国文化强调“民贵君轻”：民本主义肯定人民是主体；人君之居位，必须得到人民的拥戴；保民、养民是人君的最大职责。
经世务实，戒奢以俭。我国有现世与实务精神，强调知行合一，经国济民，兼重文事武备，明理致用。又有尊重劳动的精神，倡导勤俭节约，力戒骄奢淫逸，鄙视不劳而获。
中国文化精神的这些特质可以成为中国梦的文化底蕴，即中华民族伟大复兴的历史文化基础。实际上，中国古代文化可以作创造性的现代转化。例如中国古代的社会理想，或者说中国梦，代表话语应是《礼记》：“大道之行也，天下为公，选贤与能，讲信修睦……是谓大同。”这是儒家所设想的远古时期“天下为公”的“大同”之世，也可以说是古代中国人“天下一家”的社会理想。
（摘编自郭齐勇《中国文化精神的特质》）
材料二：
在全球化、信息化、数字化的时代里，传统文化传承面临着双重悖论，危机与机遇并存。以电影、电视、流行音乐等为代表的大众流行文化，用“全球通用”的审美标准席卷全球社会，蚕食各地区传统文化的生存空间，迅速消弭多样性的地方文化。
但与此同时，全球化时代又特别呼唤传统文化的复兴。全球趋同化的大众流行文化浪潮，使很多人，尤其是非西方社会的民族和人群，愈益面临失去独特文化身份的危险。只有接续传统文化的根脉，复兴传统文化资源，我们才能在全球化浪潮中站稳脚跟，获得文化身份和价值情感认同。
为什么从前人们喜欢看戏，现在不喜欢呢？这变化的背后就是信息化、数字化的技术力量。在信息、交通都不发达，文化娱乐活动匮乏时，建立在地域文化基础上的传统文化得以较好地传承发展。随着信息和交通的便捷，尤其是进入信息化、数字化时代后，地域色彩浓厚的传统文化面临巨大冲击。当人们打开智能手机，就可以观看电影、电视、视频时，很多人就不愿意走进剧院看那些古老的地方剧种了。传统戏剧如此，其他领域和门类的传统文化亦然。但是，信息化、数字化是一种技术力量，它们打破了传统文化的传播限制，使其有可能在全球范围内获取知音。如3D全景声京剧电影《霸王别姬》，从2014年登陆好莱坞杜比剧院后热度一直不减。这种蕴藏着强烈独特的民族文化基因密码的原汁原味的中国传统文化，在不同的国家和地区、不同的文化语境里被认同，被赞叹，真正走向了世界。因此，对于传统文化的抢救、保护和传承，一定要跳出“死文化”的陈旧观念，不能把传统文化变成因脱离大众而失去了活力的“木乃伊”。
（摘编自封寿炎《数字时代，传统文化如何保护传承》）
