礼乐之“结盟”，肇端于夏商，而大成于西周的礼乐制度，其一体性之论述则在春秋战国的儒家那里获得定型。在传统儒家经史子集或“六经”“六艺”的人文知识体系中，礼乐在理论和精神上的一体性远大于差异性。历朝历代在国家层面的演礼典乐之实践，更加深了这种礼乐论述的一体性，而那些俗乐，亦多渗透着礼义的精神而具有“礼乐”的性质。要而言之，传统礼乐在国家制度层面有其一体之实践，在文化思想层面有其一体之论述。
自20世纪以来，近现代学人开始以西方的学科观念和方法重新阐释中国传统礼乐文化，礼与乐逐渐分离。其中，乐因为符合现代艺术和美学观念而被纳入美学和艺术研究领域。而礼则因为其内涵过于丰富、外延过于宽泛，且在新文化运动时期被一部分启蒙思想者指认为“吃人”的礼教，与现代美学所定位的自由价值相违背，而被美和艺术排除在外。自此以后，近现代学人对传统礼乐的研究，或者特别强调其形式上的审美价值，或者只是将礼分解为宗教、政治范畴等，儒家礼乐的一体性论述被彻底切割。
中国传统的乐其实包含现代所谓诗歌乐舞，在现代学术视野中被看作审美和艺术的对象，已被“理所当然”地纳入美和艺术的研究范围。而对于礼，从美学和艺术学视野所做的接引却没有那么顺畅。但近现代一些具有西方学术眼光和观念自觉的学人，却在这方面做了巨大努力。这些学人大致可以分成两种类型：一种侧重于礼仪与主体的情感关系，即礼作为情感的表现和对情感的教育；另一种侧重于艺术客体，侧重于礼作为一种“有意味的形式”。当然二者之间又总是交合在一起的，很多学人在两个方面兼而有之。
中国传统的礼具有多侧面、多层次的含义。其中，礼容、礼数、礼节等，是礼的最基本含义。从美学观之，这是一套感性的符号体系，即于周旋揖让、俯仰进退中呈现的优美言行，这就是美。以此为背景，礼还有礼义、礼制、礼秩的含义。这个含义的礼，就是所谓抽象理念和秩序，它更倾向于善。在美学意义上，中国传统之礼，就像乐一样，可被视为一种传达理念的美感形式，一种表现情感的艺术，这是礼乐在现代学术视野中获得一体性的基础。
礼是一种音乐化的举止行动，在一些典礼中常常需要配乐；而在乐的演绎中，也有着礼的理性精神的渗透与节制。以此为背景，礼作为一种美感形式乃至艺术，像乐那样被纳入美学领域，这只是作为礼乐一体性的现代重构的基础。而在现代学术视野下论述礼与乐的相互渗透与涵摄，则是重构礼乐一体化论述的关键所在。
在从美与善、艺术与道德的关系着眼去探究传统礼乐时，也有很多现代学人习惯于把礼视为单纯的伦理规范，将传统的乐视为单纯的审美艺术。由此，传统礼乐向现代的转化，就不是一种“无缝的对接”，而是产生了深深的断裂。在此，传统礼乐的内在一体性被割裂开来，而成为两个几乎不相关的领域，这就遮蔽了中国传统礼乐文化的历史本然。
传统礼乐的内在一体性，在现代美学看来，就是艺术和审美的政治道德化、政治道德的审美和艺术化。从现代美学的角度，阐释礼乐中艺术与道德、审美与政治的深刻关系，是对传统礼乐的内在一体性进行现代重构的核心所在。在这里，传统礼乐都是美善一体的，都是既艺术且道德的，是一种崇高的审美形态。但是就礼乐之间的相互渗透涵摄而言，礼更多是政治道德的审美和艺术化，乐更多是艺术和审美的政治道德化。
（摘编自易冬冬《礼与乐：中国文化内在的一体性》）
