材料一：
儒家推崇的道德至善蕴含着中华民族对幸福问题的深刻思考。“孔颜之乐”是一种克己向善、安贫乐道的德性幸福观，孔子旗帜鲜明地主张“贫且乐”的德性幸福，获得幸福生活的首要标志就是德性的完满，反对世俗的物质幸福，也就是强调道德境界的提升与精神境界的升华，将幸福上升到了一个更高的层级。孟子的道德哲学力图建构的是一个以血缘亲情为纽带的社会伦理道德体系，进一步追求个体向善的道德人格境界，进而实现“天人合一”的终极幸福。孟子提出“君子三乐”是对孔子的德性幸福观的创新与发展。孟子曰：“君子有三乐，而王天下不与存焉。父母俱存，兄弟无故，一乐也；仰不愧于天，俯不怍于人，二乐也；得天下英才而教育之，三乐也。”（《孟子·尽心上》）孟子提出的君子三乐，从自身的品行、家庭的美满以及对社会的贡献三个维度道出了人生幸福之真谛。
孟子毅然将“父母俱存，兄弟无故”视为君子一乐，旗帜鲜明地将家庭幸福纳入到幸福观的范畴，把“孝悌”视为幸福起点，使幸福从虚幻世界拉向现实生活，使得每一个人都具备追求幸福的权利与能力。这不仅丰富和发展了儒家德性幸福观，也使得儒家幸福观更加贴近实际，走近生活。孟子将父慈子孝、兄友弟恭的家庭幸福视为幸福之源，使得孟子幸福观具有平民化的特点，但孟子的幸福绝非仅仅包含功利幸福，其幸福的实质为精神的自由、道德境界的提升，因而又具有道德超越性。
君子二乐为“仰不愧于天，俯不怍于人”的天人合一之乐，道出了天与人的紧密关系，天道与人道的互通，具有强烈的道德意蕴。孟子“天人合一”之乐主要是对道德问题进行考察，是道德完满后与天地合为一体的精神自由。孟子曰：“大人者，不失其赤子之心也。”（《孟子·离娄下》）君子必怀有一颗赤子之心，不为外物叨扰，犹如婴孩一样单纯洁净，具备天真淳朴的本性。“仁义礼智，非由外铄我也，我固有之也。”（《孟子·告子上》）孟子认为人人具有善良本心，即恻隐之心、羞愧之心、辞让之心、是非之心，四心乃仁义礼智之端，犹如人之四体，甚为关键。人人都有道德需要，道德需要得到满足，内心会产生获得感、满足感，孟子将这种内心的愉快情感称作“乐”。孟子又曰：“万物皆备于我，反身而诚，乐莫大焉。”（《孟子·尽心上》）孟子道德哲学的至高境界就是“天”，而“万物皆备”体现的就是一种天地境界，人对幸福的追求超越了世俗的限制，通晓万事万物之本性，实现人精神的自由自觉。“诚”乃立身之本，处世之道，在“万物皆备”的基础上，反躬自省诚实守信，达到至诚境界，是人生一大乐事。人与天之间到底有什么关系？“尽其心者，知其性也。知其性，则知天矣。存其性，养其性，所以事天也。”（《孟子·尽心上》）孟子看来“心”“性”“天”具有内在的一致性，尽心方能知性，知性即可知天。人之本心根源于人之本性，不断挖掘内在的恻隐、羞愧、辞让、是非四心，就会了解人的善良本性，而人心中的善即为天道，“养浩然之气”进而实现“天人合一”之道德境界。
《孟子》一书中多次出现“教”字，并将育才视为君子第三乐，这是从社会幸福的角度出发的“教育之乐”。孟子为何将育才视为君子一大乐事？这就需要从孟子对于教育的理解角度出发来考察这一问题，君子自身可以节制欲望，躬行道德实践，进而获得幸福。独乐乐不如众乐乐，但怎样将仁爱之心惠及更多人呢？唯有通过教育这一途径。“夫子之设科也，往者不追，来者不拒。”（《孟子·尽心下》）对于前来求学者不拒绝，怀着一颗广育英才之心去从事教育事业，培育贤德人才。“则斯道之传得之者众”，君子之间相互切磋交流，传播“善端”思想的过程也可称之为教育。“而天下后世无不被其泽矣”，圣人先贤思想、主张广为流传，也是人生一大乐事。育才之乐是对儒家德性幸福的创新与发展，为当今社会人们追求幸福生活提供了指引。
（摘编自 《从“孔颜之乐”到“君子三乐”：儒家德性幸福的现代生活化启示》）
材料二：
中国哲学要求为生命、生存、生活而积极活动，要求在这活动中保持人际的和谐、人与自然的和谐（与作为环境的外在自然的和谐，与作为身体、情欲的内在自然的和谐）。因之，要求在现实的世俗生活中取得精神的平宁和幸福亦即“中庸”，就成为基本要点。实际上，它乃是一种体用不二、灵肉合一，既具有理性内容又保持感性形式的审美境界，而不是理性与感性二分、体（神）用（现象界）割离、灵肉对立的宗教境界。审美而不是宗教，成为中国哲学的最高目标。
“乐”在中国哲学中正是一种“天人合一”的成果和表现。就“天”来说，它是“生生”，是“天行健”。就人遵循这种“天道”说，它是孟子和《中庸》讲的“诚”，“诚者，天之道也；诚之者，人之道也”，而“反身而诚，乐莫大焉”。它所指向的最高境界即是主观心理上的“天人合一”，到这境界，人与整个宇宙自然合一，即所谓尽性知天、穷神达化，从而得到最大快乐的人生极致。可见整个极致并非宗教性的而毋宁是审美性的。
（摘编自 李泽厚《中国古代思想史论》）
