材料一：
中国古典戏曲有着独特的美育范式，戏曲舞台上表现出来的声腔和形象，因可愉悦感官心灵，又能感化人心而彰显出重要的美育价值。勃兴于元明的古典戏曲几经历史演化，逐渐形成并突出了两种美育功能：和心悦性之“陶情”与礼乐教化之“风教”。
“陶情”是古典戏曲美育传统的主题之一。戏曲作为一种综合性的艺术表演形式，经过高度提炼后，在戏曲舞台上呈现出华丽的角色造型、精彩的“唱念做打”和曲折的戏曲冲突，无不激发观众看戏、听戏和品戏的兴趣，促成他们在感官继而在心理层面产生基于审美共识的情感共鸣。在创作与鉴赏的相互依存关系中，戏曲和心悦性的美学价值被强调，并将戏曲的情感力量化作“以美育人”的媒介，完成了古典戏曲美育的审美实践。“风教”也是古典戏曲美育功用的体现。古典戏曲于内容上秉承了“兴观群怨”“文以载道”的文学传统，从而在基调上确定了“厚人伦，美风化”的美育宗旨。劝善惩恶、辨明是非、弘扬忠孝等，皆是古典戏曲呈现“教化”意义的美育主题。以“美风化”为文化使命，古典戏曲也完成“劝使为善，诫使勿恶”的德育实践。
通过文本呈现、声律传唱以及舞台传播，古典戏曲借“陶情”与“风教”功用，提供了一个理解戏曲审美文化的模本，使得以情动人、以理服人的美育范式在当代文化语境下能够得以延续。
戏曲承载教化意义的天然功利性能够被持续性地激活潜藏能量，主要源于因变则通、因通则久，在通与变并行的演进逻辑中，持续绽放着艺术魅力。通者，指千古不变之精神传统。古典戏曲中积淀着中华民族最深沉的精神追求，各类剧目中至今仍蕴含的讲仁爱、守诚信、崇正义之时代价值，一直以来都是中华文化生生不息的生命之源，也是国人生成并坚定文化自信心的理论基石之一。变者，指依时代语境而适时更新的美育内涵。基于映射不同时代民族精神的问题意识，古典戏曲的美育内涵也相应地呈现出不同的时代特征。封建王朝时期，戏曲美育的路径选择是高台教化。在抵抗外辱和寻求民族出路的抗争时代，戏曲美育观则立足思想启蒙立场，宣扬“启蒙”与“救亡”精神。20世纪80年代以降，以曲美育的首要目标已经被提升为追求戏曲的艺术美，尤为注重传承宝贵的民族文化遗产。进入数字化时代，如何利用新媒介的影响力，让古典戏曲走进课堂、走向大众，弘扬并传播其艺术魅力，又成为当前戏曲美育的重要课题。
戏曲美育如何通过弘扬民族文化使命的合法性，在新的时代语境里焕发新的生机？通过“回头看”，我们可以从戏曲文化的积淀和传承中获得文化自信，但最根本的美育任务，还在于“向前看”，即植根传统而在成就上总结，在总结上批判，在批判上创新，以适应新时代中国文化美育体系建构的需要。简单地说，“回头看”和“向前看”分别指向古典戏曲的自信与创新问题。
古典戏曲流传下来大量经典作品，作为一种民族文化基因的延续，保护和传承这些经典戏曲作品，一则可明确与坚定戏曲文化自信的方向，二则可凸显传统伦理价值观，恢复泛审美时代日益消融的人文精神，从而承担起育新人、展形象的美育使命。当今社会，考量并重估经典戏曲作品的当代价值，还应具有反思意识，充分考虑到戏曲美育传统能否被容纳进新经验中进行传递，过去的现实关怀能否在这个时代引发共鸣等现实问题。在经典作品既往道德评判的价值标准上融入新的社会主义核心价值观的内涵，正是“文化自信”命题提出的创造性转化、创新性发展需求。
（摘编自刘玲华《文化自信与古典戏曲美育观的理论重构》）
材料二：
传统戏曲的现代转化也许可以类比汉赋到唐诗，唐诗到宋词，宋词到元曲，虽然每个时代都有属于那个时代的文学高峰，但是各个时代之间又有一种文化精神的血脉流淌始终。从这个意义上说，“传统戏曲”是否也有可能转化为具有当下审美品格的“现代戏曲”呢？历史地看，无论文学艺术的哪一个门类，转化就是发展，创新就是继承。
形态有变，基因永恒。
我们在强调文化自信的同时，还应该强调文化自省。自信是底气、是根基；自省是扬弃、是创新。在社会形态农耕文明向工业文明、信息文明转变之际，提炼于过去生活生产方式与情感交流方式的传统戏曲，不可避免地遇到了难以突破的瓶颈，突破这一瓶颈不是简单地批评时代、抵制创新，而是在承认传统戏曲程式系统于表现现代生活方面存在局恨性的同时，想方设法完成创作思维的转变，通过实践，实现中华戏曲艺术发展的“创造性转化”与“创新性发展”。
古典音乐可以转化为现代音乐，古典舞蹈可以转化为现代舞蹈，西方的古典歌剧可以催生出现代音乐剧，中国传统戏曲也有可能孕育出现代戏曲。
（摘编自罗怀臻《文化自信与传统戏曲的现代转化》）
