材料一：

许多书籍把茶的发现时间定为公元前2737～2697年，其历史可推溯至三皇五帝时期。东汉华佗《食经》“苦茶久食，益意思”记载了茶的医学价值。西汉将茶的产地县命名为“荼陵”，即现今湖南的茶陵。到三国魏代《广雅》中已记载了饼茶的制作和饮用方法：荆巴间采叶作饼，叶老者饼成，以米膏出之。茶以物质形式兴起而渗透至其他人文科学，从而形成中国茶文化。

晋代、南北朝时期，茶文化萌芽。文人饮茶之风兴起，有关茶的诗词歌赋日渐问世。茶已经脱离作为一般饮食的形态走入文化圈，起着一定的精神、社会作用。

唐朝陆羽著的《茶经》是唐代茶文化形成的标志，其概括了茶的天然和人文两重属性，探讨了饮茶艺术，把儒、道、佛三教融入饮茶中，首创中国茶道精神。后来社会上又兴起大量茶书、茶诗，有《茶述》《煎茶水记》《采茶记》《十六汤品》等。唐代茶文化的形成与佛教的兴起有关，因茶有提神益思，生津止渴之功效，茶就成了僧人们防止坐禅时犯困的利器，故而寺庙崇尚饮茶，在寺院附近植茶树，设茶堂，选茶头，制定茶礼，专呈茶事活动。在唐代形成的中国茶道分宫廷茶道、寺院茶礼、文人茶道。

宋代茶业已有很大发展，推动了中国茶文化的繁荣。社会上出现了专业品茶社团，有官员组成的“汤社”、佛教徒的“千人社”等。宋太祖赵匡胤是位嗜茶之士，在宫廷中设立茶事机关。宫廷用茶已分等级，茶仪已成礼制，赐茶已成天子笼络大臣、眷怀亲族的重要手段。至于下层社会，中国茶文化更是活泼，有人迁徙，邻里要“献茶”；有客来，要敬“元宝茶”；定婚时要“下茶”；结婚时要“定茶”。民间斗茶风起，带来了采制烹点的一系列变化。

（选自《中国茶文化的起源和形成历史》，有删改）

材料二：

儒家把“仁礼”与“和”的思想引入中国茶文化。儒家主张通过饮茶沟通思想，创造和谐气氛，以此来加强彼此理解，促进和谐，增强友谊。儒家认为中庸是处理一切事情的原则和标准，并从中庸之道中引出“和”的思想。反观我们的茶文化，从采茶、制茶、煮茶、点茶、泡茶、品茶等一整套茶事活动中，无不体现“和”的思想。

茶叶的平和、冲淡、闲洁的特性很早就被儒家文人们所注意，并将之与儒家的人格思想联系起来。如北宋文人晁补之在《次韵苏翰林五日扬州古塔寺烹茶》诗中就说：“中和似此茗，受水不易节”，以此比喻苏轼具有的中和的品格和气节，如同珍贵的名茶，即使在恶劣的环境中，他也不会改变自己的节操。

中国茶道讲究儒学思想的中庸。茶事活动要取得完满结果，关键在于把握准确的度。这个“度”就是中庸。首先，茶人必须调节自己的精神状态，不能偏激走极端，要心平气和，进退有节，待人有礼；其次，在具体活动中也要不偏不倚。例如制茶过程中，焙火，就不能过高，也不能过低；泡茶时，茶叶不能太多也不能太少；分茶时，也应按照同样的原则，倒茶量不多，也不少，要恰到好处。当然，具体的量，可以因人而异，基本的中庸之度，却是一致的。

（选自《中国茶文化与儒家的关系》，有删改）

材料三：

我国福建、广东两地都偏爱乌龙茶，特别是闽南人、潮汕人，喝的大多是武夷岩茶、安溪铁观音等乌龙茶上品。泡茶时选用的是最适合的甘净的溪水、泉水。配套的茶具小巧精致，称为“四宝”，即：玉书碨（开水壶）、潮汕烘炉（火炉）、孟臣罐（茶壶）、若琛瓯（茶杯）。玉书碨是扁形的薄瓷壶，能容水四两；潮汕烘炉，小巧玲珑，以硬炭作燃料，也有用甘蔗或橄榄核当作燃料的；孟臣罐多出自宜兴，颜色以紫为贵，容水约二两；若琛瓯是白色的小瓷杯，容水不过二三钱，多用景德镇等地产品。饮茶时，把炉子放在墙边，上搁玉书碨煮水，同时用清水洗涤茶具；当水汽从碨口徐徐冒出时，即用沸水烫热孟臣罐和若琛瓯，再把乌龙茶放入罐内，茶量约占罐容量的六七成左右，冲入开水后，用壶盖刮去面上浮沫，然后把盖盖上，再用开水在盖上浇淋，并把若琛瓯烫热；二三分钟后，把茶汤均匀地倾入各个杯中，通常一壶茶分注四杯，每杯先倾一半，周而复始，逐渐加至八成，使每杯茶汤气味均匀。这时，一边慢慢品啜，一边又把清水放入碨里，准备冲泡第二壶茶。这种泡法，汤色极浓，揭开壶盖，只见满壶茶叶，汤量却很少。一只若琛瓯只能容二三钱茶汤，也许不满一口，不过此饮法可细细品尝，回味悠长，满口生香，此饮法亦称功夫茶。

品饮乌龙茶时，拿着茶杯，从鼻端慢慢移到嘴边，趁热闻香，细品其味。特别是武夷岩茶和铁观音有一种茶香，闻香时不是把茶杯久置鼻端，而是慢慢由远及近，来回往复，即觉阵阵茶香扑面而来，品饮时甘香适口，余韵不绝。

（选自《中国各地的茶文化介绍》）